عندما يتحدث البعض عن التيارات السياسية الإسلامية المعاصرة فإنهم يصفونها ب«الإسلام السياسي» وذلك تمييزاً لها عن «الإسلام غير السياسي» وذلك كما يتضح من مضمون التسمية، دون الحاجة إلى التصريح.. والحقيقة أن هذه التسمية، أي الإسلام السياسي، تسمية غير دقيقة لطبيعة هذه التيارات، كما أنها تجرد الإسلام ضمناً من طبيعته السياسية التي وإن كانت عامة إلا أنها موجودة ومدركة. فالإسلام بطبيعته سياسي، حيث إنه لم يغفل المسألة السياسية من قريب أو بعيد، وإن كان قد تركها لظروف الزمان والمكان وفهم جماعة المسلمين حسب أحوالهم وظروفهم، وهذا هو فهم أهل السنة والجماعة على الأقل، وبذلك فإن قصر تسمية الإسلام السياسي على تلك التيارات والجماعات المعاصرة فيه الكثير من قصر النظر، كما أنه يعطيهم شرعية إسلامية خاصة لاتتوافر ضمناً للأغلبية الصامتة من المسلمين، لذلك فالتسمية الأقرب إلى الصحة بالنسبة لهذه التيارات وتلك الجماعات هي «الإسلام الحزبي» أو «الحزبية الإسلامية»، وذلك للدلالة على أن هذه التيارات والجماعات عبارة عن تنظيمات معينة إنما تمثل المنخرطين فيها أو المتعاطفين معها، دون أن تكون مماثلة لعموم الجماعات أو الأمة كما تحاول أن تقول. فالحزب، وفق التعريف السائد في الأدبيات السياسية، عبارة عن مجموعة من الأفراد يشتركون في الأهداف والمبادئ، ويسعون إلى التأثير على السلطة السياسية أو الحصول عليها وعندما نطبق مثل هذا التعريف البسيط للحزب الساسي، دون الدخول في لجة نقاش بنية هذه الأحزاب وأقسامها وأنواعها، أقول: عندما نطبق مثل هذا التعريف على التيارات والجماعات الاسلامية المعاصرة «تيارات الصحوة» فإننا نجده ينطبق تمام الانطباق، فجماعة الجهاد، أو التبليغ، أو الإخوان المسلمون، أو حزب التحرير، أوشباب محمد، أو الناجون من النار، أوالإنقاذ، أو النهضة أو الجبهة القومية الإسلامية، كلها في الحقيقة أحزاب سياسية وفق التعريف السابق قبل أن تكون مجرد جماعات «مدنية» إسلامية.. وكلامنا هذا لايعني نزع صفة الإسلامية عن هذه الأحزاب، بل هي أحزاب سياسية وإسلامية في ذات الوقت، ولكن «إسلاميتها» ذات بعد خاص وليس عاماً كما تحاول أن تصور نفسها بل وكما يحاول أي حزب سياسي، سواء كان إسلامياً أو غير ذلك، أن يصور نفسه معبراً عن عموم الأمة أو الجماعة أو المجتمع. إن إسلامية هذه الأحزاب ذات بعد خاص، بمعنى أن الأطروحة الفكرية الإسلامية «الايديولوجيا» وما يتفرغ عن هذه الأطروحة من أهداف وغايات بعيدة المدى وقصيرته إنما هي أطروحة خاصة بهذه الأحزاب من حيث فهمها «البشري» وتفسيرها وتأويلها للمبادئ العامة في الاسلام، وذلك بما يحقق إضفاء شرعية معينة على الأهداف والغايات التي تقول بها هذه الأحزاب، والمبررة أيديولوجياً وفكرياً، أي إن «الإسلام» المطروح من قبل هذه الأحزاب هو «فهم» هذه الأحزاب للإسلام ومبادئه وتطويع هذه المبادئ لخدمة أهداف وغايات أعضاء الحزب والمتعاطفين معه وليس الإسلام ذاته الذي هو أشمل وأعم من هذه الأحزاب. ألا ترى هذه الصراعات بين الأحزاب والتنظيمات «الإسلامية» والانشقاقات التي تحدث داخل كل حزب من هذه الأحزاب، وكل الأحزاب الأخرى، سواء كانت اسلامية أم غير ذلك؟ ثم ألا ترى كيف يتهم كل فريق الفريق الآخر بالخروج عن الملة والجماعة؟ وكل فريق، بطبيعة الحال، يتحدث بصفته صاحب الاسلام النقي الصحيح، وبالتالي فإن أي خروج عن أطروحاته وغاياته إنما هو خروج على ذات الاسلام. ونحن هنا، كي لا يساء الفهم، لا نقلل من إسلامية هذه الأحزاب ولانتهم أصحابها بالمكر والغايات السيئة، بقدر ما أننا نحلل، أو نحاول أن نحلل موضوعياً في أذهاننا عموم الصورة، فقد يكون أصحاب هذه الأحزاب والتيارات من مريدي الخير ومحبيه والساعين إلى الصلاح والإصلاح، ولكن ما كل من أراد الخير وصل إليه، بل قد يكون العكس. هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى، ومن أجل أجلاء الصورة، فإن المراد قوله هنا هو أن إسلامية هذه الأحزاب هي إسلامية «خاصة» وليست بالضرورة معبرة عن الاسلام ذاته، وإن انتمت إليه. باختصار، فإن هذه الأحزاب «إسلامية» نعم، ولكنها ليست «الاسلامية» وبالتالي فإنها أحد المعبرين والمفسرين لمبادئ الاسلام العامة ولكنها ليست كل المفسرين أو المعبرين، فالآخرون لهم شرعيتهم الاجتماعية والاسلامية بمثل ما لهؤلاء، والكل إلى الاسلام ينتمي دون احتكار من أحد أو فرض وصاية من هنا أو هناك. وعندما يكون الحديث عن الإسلام «الحزبي» فإن ذلك يقود إلى حديث آخر ألا وهو الاسلام «الحضاري» الذي هو أوسع وأشمل وأرقى من الاسلام الحزبي.. الإسلام الحضاري هذا هو الذي بسيادته ساد المسلمون العالم وقدموا حضارة من أرقى الحضارات التي بناها بنو الانسان، والذي عندما انحدر وساد الإسلام الحزبي قبع المسلمون في الدرك الأسفل من سلم الرقي البشري.. والإسلام الحضاري هو وحده الذي تنطبق عليه مقولة «الاسلام صالح لكل زمان ومكان»، إذ إن الاسلام الحضاري هو تلك المبادئ العامة والقيم الشاملة المجردة التي في حدودها تنبع «تعددية» معينة، وكلها إسلامية مناقضة كل التناقض تلك الشمولية والأحادية وسلطة الرأي الواحد التي تقول بها «الأحزاب» الاسلامية كل على اختلاف مشربه واختلاف إدراكه واختلاف هدفه. من أجل إيضاح المقصود ب«الإسلام الحضاري» فإن ضرب المثل وعقد المقارنة مسألة لازمة، فعندما نتحدث عن «الحضارة الغربية» فهل نتحدث في هذا المجال عن حضارة الإغريق والرومان من الناحية الزمنية، أم أننا نتحدث عن «الأسلوب» الأمريكي في الحياة، أو الروسي أو الانكليزي أو الفرنسي أو الأوروبي الغربي أو الشرقي؟ وعندما نتحدث عن الحضارة الغربية، فهل نحن نتحدث عن الليبرالية أم الشمولية، الرأسمالية أم الشيوعية، عن هيغل أم عن جون ستيوارت مل، أم عن ادموند برك وغيرهم؟ الحقيقة أننا عندما نفعل ذلك فإننا نتحدث عن كل هؤلاء وكل تلك التيارات والأنظمة: كلها إفرازات للحضارة الغربية، بمعنى أنها تدور في فلك المبادئ العامة والقيم الشاملة للحضارة الغربية وتتحدد بحدود تلك الحضارة التي هي ذات المبادئ والمثل والقيم. وبنفس المنطق، فإننا وعندما نتحدث عن الحضارة الإسلامية أوالاسلام الحضاري فإننا نتحدث عن الراشدين والأمويين والعباسيين «من ناحية الأنظمة السياسي» ،كما أننا نتحدث عن فقه أهل السنة وكلام المعتزلة والأشاعرة وفلسفة الفارابي وابن سينا، والكندي، وأدب الجاحظ والأصبهاني، وتاريخ الطبري والمسعودي وابن خلدون وغير ذلك فهذه الأشياء كلها إنما تنتمي إلى الحضارة الاسلامية وفي فلكها تدور، وضمن حدودها انتجت وانبعثت، بمعنى أن كل هذه النظم والتيارات والمذاهب والمجهودات الفردية والجماعية إنما هي خاضعة «وفق تفسيرات مختلفة وإدراك مختلف» للمبادئ العامة والقيم الشاملة للاسلام وفق تعددية معينة كانت، أي هذه التعددية، مهماز الحركة وباعث التقدم والإنتاج في حضارة الاسلام عندما كانت سيدة العالم وروح عصر ذلك الزمان. هذا الفهم للإسلام أي الفهم الحضاري والذي يشكل في اعتقادنا روح الإسلام وجوهر الدين الخالد، هو الشيء الذي لايراه أصحاب الاسلام الحزبي، وذلك لأنهم «يؤدلجون» الإسلام وفق فهم ضيق لايرى إلا الاتجاه الواحد، رغم أن كل الاتجاهات متاحة، ولأجل ذلك تراهم يتصارعون وينشقون عندما لايجدون عدواً مشتركاً يجمعهم، إذ إن الاتجاه الواحد دائماً ما يقود إلى سلطة وزعامة الفرد الواحد في نهاية المطاف الذي يملك مفاتيح المعرفة الحقة والتفسير الصحيح، وهذا في اعتقادنا، ليس من روح الاسلام أو جوهره في شيء، فهؤلاء، أي أصحاب الاسلام الحزبي، يثبتون ما لا يثبت «فترة زمنية معينة أو فكرة معينة» ويبنون عليه بناءً «أيديولوجياً» محدداً يرغمون الآخرين عليه إن استطاعوا، وذلك كما حاولت النازية أن تبرز نفسها معبراً أوحد عن الحضارة الغربية، أو كما حاولت الشيوعية أن تبرز نفسها المعبر الأوحد عن الانسان وتاريخه، وكلا التيارين سقط في نهاية المطاف.. ليس هناك في الإسلام ما هو مقدس إلا المقدس ذاته من نصوص في القرآن الكريم أو السنة المطهرة، أما فهم هذه النصوص وتطبيقها فمسألة بشرية بحتة خاضعة لظروف الزمان والمكان ومتاحة لكافة المسلمين وليس لفريق منهم أو شخص بعينه، إذ إنه لا كهنوت في الإسلام، وفي هذا تكمن عظمة الإسلام التي يحاول البعض، عن وعي أو غير وعي، أن يطمسوها بقول أو فعل لم ينزل الله بهما من سلطان. الإسلام دين وحضارة وتاريخ وليس حزباً أو أيديولوجيا لهذا أو ذاك من الفرق والأشخاص، فهو دين الله «لكل» خلق الله.
