السؤال الذي سأحاول الإجابة عليه في هذا المقال ( على الأقل من منظوري الشخصي)هو هل الأخلاقيات "عالميه موحده الجذور" في طبيعتها ونشأتها أم هي "نسبيه" تتأثر بالمكان والثقافة؟ أو بمعنى آخر هل المعايير الأخلاقية متطابقة عالميا أم أنها مختلقه؟. أخال إنني اسمع أغلبكم يقول كجواب لهذا السؤال "لا بل هي نسبية" دعوني قبل أن تصلوا إلى هذا الاستنتاج أن اشرح امرأ أو اثنين ثم قرروا لأنفسكم.
لكن قبل ذلك دعونا نتفق –أولا-عن ماذا أنا بصدد التحدث عنه الآن بالضبط عندما أتحدث عن موضوع "عالميه" أو "نسبيه" الأخلاق أنا هنا لا أتحدث بالمعنى التفصيلي والمحدد لخلق بعينه بل عن المعايير الأخلاقية في شموليتها مع تفرعٍ وتشعب ٍلتطبيقها.
دعوني اضرب لكم مثلا أو اثنين لتوضيح ما اعني احد معايير اُتفق عليها على نطاق واسع هو أن "الكذب" ليس من الأخلاق في شيء. (إذا هذا معيار أخلاقي عالمي موحد ) إلا أن هناك اختلافات حول مقدار الكذب المباح (أو الكذب الأبيض ) بين ثقافة وأخرى. أنا أرى أن هذا المثل يثبت عالميه النظرة الأخلاقية تجاه "الكذب" وليس إلى نسبيتها لان المعيار الجذري لهذا الخلق متفق عليه أي عدم أخلاقية الكذب ثمة مثل أخر.
"الحشمة" في المظهر واللباس متفق عليه على نطاق واسع على انه مطلب أخلاقي فمن غير المقبول أو الأخلاقي أن يتجول شخص عاري بالكامل أكان ذلك في شارع أكسفورد في لندن أو في حافة حسين في عدن غير أن درجه الحشمة المقبولة تختلف بين هذين الشارعين العريقين فلا باس على امرأة أن تكشف بطنها وساقيها في لندن وباس عليها شديد أن هي عملت الشيء نفسه في عدن. . أنا أرى أن هذا المثل –أيضا- يثبت عالميه الأخلاق وليس نسبيتها لان المعيار الجذري لهذا الخلق- أي وجوب "الحشمة" - متفق عليه في لندنوعدن وغيرهما.
وفي إمكاني أن أعطيكم أمثلة أخرى عديدة مثلا اعتبار فعلٌي "القتل" أو "الخداع" غير أخلاقيين أمر اتفق عليها عالميا إلا أن تفاصيل ذلك تختلف من حيث حدود القتل أو الخداع المقبولة أو غير المقبولة وفي كل هذه الحالات أرى أن جوهر الشيء هو عالميه المعايير الأخلاقية وليس نسبيتها.
لا شك انك ترون بين ثنايا كلماتي هذه باني مؤيد لعالمية ووحدة الأخلاق وذلك للسببين أولهما للمعطيات التي ذكرتها وغيرها ثم لسبب أخر أكثر أهمية وذلك انه لو قررنا أن الأخلاق نسبيه لتعذرت بعض الأمم والمجتمعات والثقافات بأنه لا باس في أن يبقوا عندهم (مثلا) على "العبودية" أو "ضرب الأطفال المبرح" كعقاب لهم أو "عدم إرسال أطفالهم إلى المدارس" لان كل تلك الأفعال –حسب رؤيتهم - لا تتعارض مع الأخلاق السوية في ثقافتهم وعليه لا يحق لأحد أن يحتج عليها أو أن ينتقدها فذلك شانهم امتثالا وتطبيقا للإقرار والقبول بنسبية الأخلاق.
إذا اتفقنا بعالميه الأخلاق الأساسية فلابد أن نسأل أنفسنا عن كيفيه حصول ذلك. كيف لجماعه تعيش في أدغال الأمازون وجماعه أخرى تعيش في بروكلين في نيويورك – كيف لهما أن يتفقا على أن "الخداع" و" الكذب" عملان يشوبهما قصور في الأخلاق هناك سببان ممكنان لذلك:
أولهما أن أديانا متعددة نزلت على أقوام ومجتمعات مختلفة في أوقات مختلفة من الزمن الماضي السحيق وعلٌمت – هذه الأديان- أخلاقا متشابهة لتلك الأمم أبقت عليها - إي تلك الأمم- مع مرر السنين والعصور والأزمان مع حدوث اختلافات في التفصيل بينها.
وثانيهما أن شيئا مشابها لنظريه "دارون" في التطور حول ظاهره "الانتقاء الطبيعي نحو الأفضل" حصل إلا أن "الانتقاء الطبيعي الدار ويني" بيولوجي المنشأ والطبيعة بينما "الانتقاء الطبيعي في الأخلاقيات" اجتماعي/أنثر وبولوجي في المنشأ والطبيعة أو بمعنى أخر أن الإنسان اكتشف مع مرور الوقت وتفاقم التجربة المعيشية لديه أن ما أصبح الآن يعتبر الخطوط والأفعال الأخلاقية الصحيحة هي تلك التصرفات والأفعال التي أثبتت التجربة أنها الأكثر ملائمة لحياه أكثر سكينه وسعادة وإنتاجية وطولا وامتدادا من غيرها مما جربوا مثل الكذب أو الخداع مثلا ولذا انتقوها وليس غيرها ت في لظاهره داروينية أساسها "الانتقاء الطبيعي نحو الأفضل" والله وحده اعلم
