مما لا شك فيه بأن مهمة الأدب تمارس في إطار أداء مهمات متنوعة وتتنوع بتنوع أشكال الحياة التي يحياها الإنسان، وبالرغم من اختلاف المدارس الأدبية التي تناولت الوظيفة الأدبية قد أقروا بأن للأدب وظيفة ما سلبية أو إيجابية مباشرة أو غير مباشرة “تندرج في سياق ممارسة الأدب كنوع من الترف، أو في إطاره النهضوي الموجه، وأقصد به ذلك الأدب الذي تراعى فيه الرسالة الادبية التي من اجلها يجب أن يمارس الأديب فنه من خلاله، بعيداً عن ممارسته في إطار ترفي لا يغني ولا يسمن من جوع . وهذا الحاصل للأسف الشديد في كثير من الفنون الأدبية المنثورة هنا وهناك من وسائل الاتصال ، والسبب يعود لاعتقاد من يمارسون هذا النوع من الفهم للأدب بأنه تعبير لغوي بدلالات خاصة وعامة، عن تجارب المبدعين من شعراء وقاصين ومسرحيين وكتَّاب، لأهداف تتراوح بين الذاتية ضمن الإطار البشري في الحياة المتعددة الأشكال والألوان والمشارب والاتجاهات، وتكمن المشكلة هنا حول دوران الاهداف حول ذاتية الاديب بعيدا عن الجماعية ، والمشتركات الجمعية التي يجب أن تؤخذ في الحسبان من قبل الاديب حتى يكون أدبه أدبا موجها رسالته إلى نهضة المجتمع والارتقاء به نحو آفاق رحبة من التحضر والرقي. ولا أعتقد أن مثل هذا الفهم يتشربه من هب ودب من الادباء ، ولكن يتحصله بالمجمل العام من يرى في الأدب بأنه انبجاس لإبداع ينقدح من تراكمات التجربة البشرية، المتغلغلة في معين النفس الإنسانية المبدعة، التي تطمح إلى تشكيل أبجديات الواقع المعيش إلى الأحسن ، والتعبير عن أشكال إحساسها فيه، وإعادة صياغته بغية العيش في إطار رؤية تدعو للأخذ بيد الإنسان إلى مواطن الفضيلة ، والارتقاء به نحو الإيجابية ، وانتشاله من أوحال السلبية الضاربة بأطنابها عميقا في عقلية ونفسية المواطن العربي الذي مازال يعاني حتى اليوم ممن يؤدون وظيفتهم الأدبية لأجل الادب بعيدا عن الدق على الأوتار الحساسة للإنسان العربي ، فالإبداع في نظر هؤلاء يدور في محور الإنسان وما يحيط به من عناصر الزمان والمكان وما يصبو إلى تحقيقه وما يتخيل وجوده ويحلم به، في علاقة تفاعلية بين المتلقي والمبدع الذي يصوغ تجربته في بوتقة التفاعل المتصاعد. ويجب أن يكون فهم الأديب لوظيفته واضحة على أن تكون إيجابية ، لأن من الأدباء اليوم من جعلوا أدبهم جسرا للعبور إلى المجهول ، أقول للمجهول وأنا أعني ما أقول، وإلا ماذا تعني تلك الكتابات الأدبية المتنوعة التي لا تفك طلاسم الإنسان العربي الذي رزح ومازال تحت وطأة الواقع المرير الذي ساهمت نخبة من الأدباء على تكريسه نظرا لتناولهم الأدب كنوع من الترف. نكتب اليوم في هذا الموضوع نظرا لأن هناك حقائق بدأت تغيب عن ذهن الاديب ليس أقلها أن الأدب للإنسان ينبثق من تجارب الإنسان والإنسان كائن حي يشتمل على الروح والمادة والعقل والوجدان، وهو يحتاج إلى ما يشبع احتياجاته المتعددة التي تتعلق بمكوناته المتضافرة المتشابكة تشابكا محكما، لا تنفصل إحداها عن الأخرى، بل هي متلاحمة تلاحما ديناميكيا في بوتقة تفاعلية تضمن السير المتوازن بقدر حجم التلقي في كل مجال من مجالات تلك المكونات المتنوعة، التي تشكل الإنسان، وإذا كان العلم يغذي الجوانب العقلية فإن الأدب يغذي الجوانب الوجدانية والأحاسيس ، وقد يغذي الأدب العقل والعاطفة معا، وقد يشبع العلم العقل والعاطفة معا، لأن شبكة العلاقات التي تكون الوعي الإنساني متداخلة ومتشابكة، والفصل الحقيقي بينهما أمر صعب معقد تعقيد شبكة العلاقات بينهما، فالعقل يؤثر في الوجدان ويتأثر به، والوجدان يتأثر بالمدركات الحسية والمجردة ، وبالخبرات المكتسبة، وبذلك يكون الأدب غذاءً للعقل والوجدان، به تنتقل التجارب الإنسانية عبر الأجيال المختلفة من شخص إلى شخص ومن جماعة إلى جماعة ومن جيل إلى جيل، إنه اختزال لمسلسل التجربة الإنسانية في الماضي والحاضر والمستقبل، فالأديب إنسان يعيش في عالم حي زاخر بتجارب تنبجس من تفاعلات الحياة البشرية، في مسارها الطويل الممتد عبر الزمان والمكان، عبر مؤثرات كثيرة متنوعة ومختلفة، تلك التجارب تشكلت في دهاليز العقل والوجدان، وتوزعت بين الحب والبغض، والفرح والحزن، والعدل والظلم، والثورة والخنوع، والحرب والسلم، والتفاؤل والتشاؤم، والصبر والجزع، والرضا والتمرد، وكل ما يتبادر إلى الذهن البشري من معالم تلك التفاعلات الشعورية بين العقل والوجدان في خضم الحياة المتلاطم. والأديب الذي تشكل في بوتقة التجربة الإنسانية يبدع ويرشح إبداعا أدبياً راقياً ليمتع نفسه، ويخفف عنها وخز شحنات المشاعر المختزنة في عقله ووجدانه، وليمتع غيره ممن يجدون في إبداعه تعبيراً حياً عن خلجات نفوسهم ونبضات مشاعرهم، وكأنهم حين يقرأون ما يبدع يحسون أنهم كانوا سيقولون مثل ما قال، وأن رؤاهم وأفكارهم متقاربة إلى حد كبير وكأن من كتب هم وليس الأديب، وهنا تتجلى معاني التوحد بين التلقي والإبداع في قمة الإمتاع النفسي العقلي والوجداني. والأديب يهدف إلى تغيير معالم واقعٍ يحياه « سواء بطريقة سلبية أم إيجابية » ويسعى إلى تحويره، وإعادة صياغته ، وترتيب أشكاله، فتكون تجربته إمتاعا ومنفعة، تختزل معادلة التواصل البشري على مر العصور، وقد أسهم الأدب في أجناسه المختلفة في تشكيل الوعي البشري وتعديل الاتجاهات وتشكيل مسارات تدفع الناس نحو سلوك معين، يتجلى ذلك في الدراما على سبيل المثال، وما يتخللها من صراع يؤثر وتأزم يسهم في إيجاد حالة من التأثير الذي ينعكس على نفس الإنسان، ويؤثر فيه يوما بعد يوم، كذلك تسهم القصائد والأناشيد في تشكيل تيار مؤثر يدفع الناس لسلوك اتجاه معين واتخاذ موقف معين في ظروف وملابسات يمرون بها في واقعهم، وبذلك يكون للكلمة الأدبية دور فعال في توجيه السلوك البشري بالقصيدة والمسرحية و القصة والخطابة والرسالة والخاطرة . حتى لا آخذ القارىء بعيداً دون ذكر مثال واحد لما اقول ، أستطيع التمثيل بالساحة الفلسطينية لمعرفة جانب من الإطار النهضوي الذي يمكن الأديب أن يمارسه في هذا السياق ، كلنا يعرف بأن الساحة الفلسطينية زخرت بالكثير من الأدباء الذين أثبتوا تواجدهم في كثير من الأنشطة الثقافية والأدبية ، سبب ذلك وأثره يعود للواقع الاحتلالي للأرض ، بل قد يتخطى مجرد كونه دورا فقد أصبح لدينا “ أدب المقاومة” وهو أدب مستقل بحد ذاته تماماً كأدب الثورات بالعالم أو هو بالتالي امتداد لمحصلة أدب الثورات العالمية مثل أدب الثورة الروسية البلشفية ,أدب الثورة الفيتنامية، وأدب الثورة الكوبية، وأدب ثورات أمريكا اللاتينية، وغيرها من ثورات العالم التي تنتج دوماً أدبا مستقلاً عن الأدب العادي، يكون ذا خصوصية عالية جدا بالتعبير وحتى بالمفردات التي تنتج مع هذا الأدب والتي ترتبط بحد ذاتها مع الحالة الثورجية السائدة، وتعبر عن شعارات الثورة وتحاول مرة تصحيح مسارها إن انحرفت، وبالتالي وجود الاحتلال الإسرائيلي، ومن قبله الإنجليزي، ومن قبله العثماني، أنتج لدينا نخبة من الأدباء الذين وضعوا ولازالوا يضعون حتى اللحظة منظومات من أدب المقاومة. فمثلاً محمود درويش، توفيق الزياد، فدوى طوقان، غسان كنفاني، معين بسيسو، وغيرهم الكثير من أدباء فلسطين يعتبرون أدباء مقاومة، وكذلك ظهور العديد من المفردات مثل مفردة “انتفاضة” وهي التي دخلت القاموس العالمي الحديث ارتبط بخط سير الثورة الفلسطينية الدائمة، فوظيفة الأدب إذن متعددة الجوانب والزوايا تتراوح بين المنفعة والإمتاع، ففي الجمال المجرد متعة للنفس والعقل، وفي التعبير عن مختزنات الشعور مجال واسع للتعبير عن مكنونات النفس ورغبتها في الثورة _ أي ثورة _ سلبية أو إيجابية ، فالأدب إذن منفعة ومتعة هو ثورة وتمرد وسعي للتغيير، وهو حداء وغناء محبب لنفس يحدوها ويدفعها نحو قضية وينفس عن مكنوناتها، وهو رسم لما ينبغي أن تكون عليه معالم الحياة في الحاضر والمستقبل، واختزال لتجارب الماضي والحاضر، على مر الأجيال، وارتباط بالموروث الثقافي لأمة من الأمم، بالنهل من الماضي للحاضر والمستقبل، أو من المستقبل والماضي للحاضر أو من الحاضر المؤطر بتجارب الماضي للمستقبل الآتي.. اقول لكل صاحب موهبة ان الادب لا يشتري و لا يباع. الابداع الحقيقي هو الباقي بعد رحيل صاحبه, ثم إن الانتاج الادبي الذي لا يخاطب الناس غير جدير بحفظه في الذاكرة، ولن يستقر الابداع الذي يدور عن الذات فقط او في العاطفة فقط مثلما يستقر الادب الذي يحض على التمرد والثورة على العبودية والذل والقهر والهوان. الناس يحتفون بالحق والخير والجمال في الإطار الإنساني. ولعلي أختم في مقالنا هذا بموقف أدبي صرف ، وتحديدا لشاعر يمثل هذا الفهم الجميل لحقيقة الادب البعيد عن الترفيه، فكلنا تابع السيل الجارف الذي اجتاح المملكة العربية السعودية من فترة بسيطة ومات على أثره عدد من أبناء المملكة، فقام شاعر عبر أدبه الشعر بانتقاد الوضع الذي أدى إلى هذا الوضع المأساوي فقال في قصيدة تقطر مسئولية، أدارها النهضوي ينبيك عن نفسه دون أن تدل عليه فقال أبيات نختصر منها الآتي: لا تسألوا عن جدَّةَ الأمطارا لكنْ سلوا مَنْ يملكون قرارا لا تسألوا عنها السيولَ فإنها قَدَرٌ، ومَنْ ذا يَصْرف الأقدارا؟ لا تسألوا عن جدَّةَ الجرحَ الذي أجرى دموعَ قلوبنا أنهارا لكنْ سلوا عنها الذين تحمَّلوا عبئاً ولم يستوعبوا الإنذارا يا خادم الحرمين، وجهُ قصيدتي غسل الدموعَ وأشرق استبشارا إني لأسمع كلَّ حرفٍ نابضٍ فيها، يزفُّ تحيَّةً ووقارا ويقول والأمل الكبير يزيده أَلَقاً، يخفِّف حزنَه الموَّارا يا خادم الحرمين تلك أمانة في صَوْنها ما يَدْفَعُ الأَخطارا الله في القرآن أوصانا بها وبها نطيع المصطفى المختارا في جدَّةَ الرمزُ الكبيرُ وربَّما تجد الرموزَ المُشْبِهَاتِ كِثارا تلك الأمانة حين نرعاها نرى ما يدفع الآثام والأوزارا أتمنى عند هذه النقطة أن أكون قد استطعت إيصال ما أردت إيصاله من مفاهيم تكود تغيب تماما عن فئة من الادباء الذي آثروا أن يغردوا بأدبهم خارج السرب الجمعي للمجتمع.
