لقد عاش البشر أحياناً في إمبراطوريات شاسعة الأرجاء، يحكمهم أباطرة، لا يملكون فرصة للتأثير عليهم إلا من خلال الانتفاضات. وبالمقابل عاش البشر أحياناً في قبائل يتصوّرون أنفسهم من خلالها أعضاء في عائلة واحدة كبيرة. وتمثّل الفلسفة السياسية الحصاد الطبيعي لمجتمع لا يرتبط فيه الناس بروابط قُربى الدم، وإنما برابط المواطنة (كمواطنين)، ويتأرجح تاريخ الفلسفة السياسية بين وظيفة التبرير ووظيفة التغيير. فلا تخرج في نهاية المطاف عن أحد احتمالين: الأول أن تكون في حصادها النهائي تبريراً للأوضاع القائمة، والثاني أنها رفض لهذه الأوضاع، ودعوة صريحة أو ضمنية إلى التغيير، بغض النظر عن منهج التغيير وأدواته.. فمثلاً، كرّست في العصور الوسطى وظيفة الفلسفة السياسية لتبرير سلطان الحاكم وفق نظرية الحق الإلهي.. في حين غلب عليها في مطلع العصور الحديثة طابع الدعوة إلى التغيير. ولكن البشر يدركون اليوم بشكل متزايد أن الظروف التي تحدّد مصائرهم ما هي إلا محصلة مجموعة من القوى التي لابد من فهمها قبل محاولة السيطرة عليها.. ففي الواقع نجد أن المؤسسات الاجتماعية والسياسية هي مؤسسات قائمة على القهر.. بينما يفترض أن تجسد استراتيجية للتوفيق بين الاعتبارات المتعارضة: الحرية مقابل السلطة.. الواجبات مقابل المصالح.. استقلال الإرادة إزاء التبعية.. لذلك فإن المجتمع الذي يتمتع بحرية حقيقية هو ذلك المجتمع الذي تنشأ قوانينه من خلال حرية الأفراد أنفسهم.. فما الحرية في جوهرها إلا نظام وقوانين، بشرط أن تكون مؤسسة على الرضا الفردي. ومن هنا فإن العصر الذهبي الذي نحلم به - حسب (ماركيوز)- ليس هو الذي تحكمه سلبية البشر.. ولا هو الذي تحكمه بلاهة الملائكة.. وإنما هو عصر من النشاط المتصل المشبع للرغبات، الذي هو أشبه ما يكون برقصة موسيقية دائبة لا تنقطع.. ولتحقيقه لابد من القيام بثورة حقيقية لا تكتفي بمجرد نفي الأوضاع القائمة، ولكنها نظام بأسره يقف في مقابل النظام الراهن، وتبدأ بداياته حتى قبل أن يُعلن النظام الراهن إفلاسه التام. ثورة حقيقية تعيد صياغة المنابع الإنسانية لكي تصبح أساساً لها، ثم تحول تلك المنابع إلى بشر قادرين على المواجهة والفعل.. ثورة حقيقية تعبّر عن كيان أخلاقي قائم بذاته من حيث أهدافه ومن حيث وسائله.. ثورة حقيقية تحرّر النفس مما يحيط بها من تخريب.. وحول هذا يقول (ماركيوز): “ينبغي أن نقاوم.. وأن نستمر في المقاومة، إذا كنا نريد أن نحيا باعتبارنا بشراً.. وأن نمارس حقنا الطبيعي في السعادة”.. شريطة ألا نتخلّى عن فضائلنا البشرية مهما بدا أنه لا أمل على الإطلاق في الأفق المنظور للتقدم الاجتماعي. إن التقدم الاجتماعي عبارة عن عملية يتم من خلالها تشكيل وتعديل القدرات العقلية للبشر.. ووفقاً لذلك لا تتغير الإمكانات المتاحة لنا فحسب، بل تتغير كذلك رغباتنا وقيمنا بشكل مستمر.. المهم حقاً هو ألا نعيش على ثمار الماضي.. علينا أن نظل نتطلّع إلى المستقبل، وبالتوجه نحو المستقبل يمكن للذكاء البشري أن يؤكد ذاته.. لأن التقدم في نهاية المطاف، هو حركة من أجل الحركة، حسب تعبير (هايك).. وتمثّل عملية التوصل إلى معرفة جديدة المحور الأساس لمشاركتنا في صنع التقدم على أساس ديمقراطي سليم.. ولكي نمارس الديمقراطية بشكل سليم يجب أن تتم عبر مراحل تدريجية من شأنها أن تعوّد الجماهير على الإحساس بالمسؤولية السياسية وروح العمل الجماعي، حسب (جون ستيوارت مل).. وهنا نستطيع القول إن كل إنسان يحدّد نفسه من خلال مشروعه.. وأننا نصبح ما نحن عليه من خلال أفعالنا الناجمة عن إدارتنا للموارد المحدودة بشكل فعّال. إن التاريخ البشري بأسره هو تاريخ العجز في الموارد، فلم تكن الموارد في أية مرحلة من مراحل التاريخ متاحة بما يكفي لإشباع سائر الحاجات، ولذلك فالتاريخ البشري، أيضاً، هو تاريخ النضال المرير ضد هذا العجز.. فالندرة - بحسب (سارتر)- هي التي تضفي المعقولية على العلاقات البشرية، والمفتاح الحقيقي لفهم اتجاهات البشر، والمدخل الحقيقي لفهم البنى الاجتماعية التي أقامها البشر طيلة حياتهم على الأرض.. إن الندرة توحّد البشر وتفرّقهم في آن، فهي توحّد جهودنا في النضال ضد هذا العجز، وهي تفرّقنا لأن كل واحد منا يعلم أن وجود الآخر سبب في ندرة الموارد، وهي محرك التاريخ، فلا يستطيع البشر القضاء عليها. وبتعبير آخر فإن الندرة تجعل لسان حالنا يقول: إنني غريم لك.. وأنت غريم لي.. وعندما نعمل مع آخرين يصبح هذا العمل نضالاً ضرورياً.. ومن خلال عملي أطعم خصومي وغرمائي.. وهذا يجعلنا جميعاً غرماء.. ولكنه يجبرنا على أن نتعاون مع غرمائنا، طالما والإنسان عاجز بمفرده، وطالما أنه لا يستطيع النضال ضد الندرة إلا من خلال تقسيم العمل، ومختلف أوجه النشاط المشترك. وهكذا في مثل هذا العالم المتسم بالعداء، والذي تحدّد الندرة إطاره، يصبح الإنسان عدوّاً للإنسان.. وهو ما صوّره (سارتر) بالقول: “لا شيء على الإطلاق.. لا الوحوش الضارية.. ولا الميكروبات.. أشد إفزاعاً للإنسان من ذلك الكائن الذكي، آكل اللحوم، الذي ينتمي إلى فصيلة القسوة.. ذلك الكائن الذي يعرف كيف يُطارد.. وكيف يتعقب.. والذي يستغل ذكاءه لتحقيق هدف محدد يسعى إليه.. ألا وهو الإنسان.. هذه الفصيلة من الكائنات المرعبة تتمثّل فينا نحن.. إنها ما يراه الإنسان في الآخر عندما يجمعها معاً سياق الندرة”. ختاماً، يمكننا الربط بين استقرارنا وتقدّمنا الاجتماعي وبين إدراكنا لتلك الحقيقة الواضحة.. وهي إننا إما نعيش معاً من خلال التعاون.. أو أن نقضي بعضنا على البعض من خلال الصراع.. ونؤكد هنا على أهمية تطبيق مبدأ العدالة الاجتماعية كضمانة لإدارة الموارد المحدودة وتوزيعها بين أفراد المجتمع على قاعدة المساواة. [email protected]