حجة الإسلام وزين الدين هكذا عُرف عند العوام قبل العلماء لما كان له من التصانيف الغزيرة في علوم العقيدة و الكلام والفلسفة والفقه وأصوله والمنطق وأخيراً التصوف إلى جانب فنون أخرى.. إنه العالم الإمام أبو حامد محمد بن محمد بن محمد بن أحمد الغزالي صاحب كتاب إحياء علوم الدين الذي قيل عنه منْ لم يقرأ للإحياء فليس من الأحياء! قال عنه أستاذه أبو المعالي الجويني إمام الحرمين : الغزالي بحر مغدق. ففي لُجة هذا البحر المغدق سنخوض على عجل هنا لعلنا نأخذ من دراته ما يفيد.. النشاة والتحصيل ولد الإمام الغزالي بقرية “غزالة” القريبة من طوس من إقليم خراسان - مدينة رضا اليوم في إيران- عام (450ه = 1058م)، وإليها نسب لقبه الغزالي. وقد نشأ في بيت فقير من عائلة خراسانية وكان والده رجلاً زاهداً ومتصوفاً لا يملك غير حرفته، ولكن كانت لديه رغبة شديدة في تعليم ولديه محمد وأحمد، وحينما حضرته الوفاة عهد إلى صديق له متصوف برعاية ولديه، وأعطاه ما لديه من مال يسير، وأوصاه بتعليمهما و تأديبهما. اجتهد الرجل في تنفيذ وصية الأب على خير وجه حتى نفد ما تركه لهما أبوهما من المال، وتعذر عليه القيام برعايتهما والإنفاق عليهما، فألحقهما بإحدى المدارس التي كانت منتشرة في ذلك الوقت، والتي كانت تكفل طلاب العلم فيها، درس الغزالي في صباه على عدد من العلماء والأعلام، في طوس، ثم سافر إلى جرحان ، وعاد بعد ذلك إلى طوس حيث بقي بها ثلاث سنين، ثم انتقل إلى نيسابور والتحق بالمدرسة النظامية، حيث تلقى فيها علم أصول الفقه وعلم الكلام على أبي المعالي الجويني إمام الحرمين ولازمه فترة ينهل من علمه ويأخذ عنه حتى برع في الفقه وأصوله، وأصول الدين والمنطق والفلسفة وصار على علم واسع بالخلاف والجدل. كان الجويني لا يخفي إعجابه به، بل كان دائم الثناء عليه والمفاخرة به حتى إنه وصفه بأنه “بحر مغدق” اشتغل بالتدريس في المدرسة النظامية ببغداد بتكليف من نظام الملك، فدخل بغداد في سنة 484 ه ودرّس بها وأعجب الكل بتدريسه ومناظرته التي حضرها الأئمة الكبار كابن عقيل وأبي الخطاب وتعجبوا من كلامه ونقلوه في مصنفاتهم ، فصار إمام العراق بعد أن حاز إمامة خراسان، ثم انه ترك التدريس والرياسة ولبس الخام الغليظ ولازم الصوم وكان لا يأكل إلا من أجرة النسخ وحج وعاد ثم رحل إلى الشام وأقام ببيت المقدس ودمشق مدة يطوف المشاهد ثم بدأ في تصنيف كتابه الشهير (إحياء علوم الدين) في القدس ثم أتمه بدمشق إلا أنه وضعه على مذهب الصوفية وترك فيه قانون الفقه، ثم أن أبا حامد عاد إلى وطنه مشتغلًا بتعبّده، فلما صارت الوزارة إلى فخر الملك احضره وسمع كلامه وألزمه بالخروج إلى نيسابور فخرج ودرّس ثم عاد إلى وطنه واتخذ في جواره مدرسة ورباطًا للصوفية وبنى داراً حسنة وغرس فيها بستاناً واشتغل بالقرآن وسماع الصحاح. توفي أبو حامد الغزالي يوم الاثنين 14 جمادى الآخر 505 ه،19 ديسمبر 1111م، في مدينة طوس، وسأله قبيل الموت بعض أصحابه: أوص، فقال: عليك بالإخلاص فلم يزل يكررها حتى مات. رحلته الفكرية خلال حياته بحث عن اليقين فوجده عن أربعة أصناف وهي المتكلمة فالفلاسفة فالباطنية فالصوفية ، فبدأ في تمحيص كل صنف ، أما المتكلمين وهم يدعون أنهم أهل الرأي والنظر، فرغم أن الغزالي قال عن علم الكلام أنه حفظ العقيدة من الشكوك التي تثار حولها والطعون التي توجه إليها، لكن أن يخلق علم الكلام عقيدة الإسلام في إنسان نشأ خاليا عنها غير مؤمن بها، فهذا ما لم يحاوله علم الكلام، وما لم يكن في مهمته، لهذا يقول الغزالي مشيرا إلى علم الكلام «وهذا قليل النفع في حق من لا يسلم سوى الضروريات شيئا أصلا؛ فلم يكن الكلام في حقي كافيا، ولا لدائي الذي كنت أشكوه شافيا». فذهب إلى الفلاسفة وهم أولئك القوم الذين يلجئون إلى العقل في مسالكهم العلمية، فقد تناول الغزالي بحوثهم التي تعرضوا فيها لموضوعات العقيدة، عله يجد لديهم من فنون المحاولات العقلية ما يقطع بصحة ما ذهبوا إليه بشأنها، فوجدهم قد اختلفوا فيها اختلافا كبيراً. سرعان ما أدرك الغزالي أن مزاولة العقل لهذه المهمة إقحام له فيما لا طاقة له به، وأن أسلوب العقل في تفهم الأمور الرياضية، ولا يمكن أن تخضع له المسائل الإلهية. لذلك خرج الغزالي بهذه النتيجة فيقول “ أين من يدعي أن براهين الإلهيات (يعني عند الفلاسفة) قاطعة كبراهين الهندسيات”، وما دامت براهين الإلهيات عند الفلاسفة لا تنتهي في الوضوح إلى الحد الرياضي الذي يشترطه الغزالي فلا بد له من أن ينفض يده منها، فاتجه إلى ثالث فرقة من أصناف الباحثين عن الحق وهي الباطنية أو التعليمية التي ظهرت في عهد الخليفة العباسي المستظهر وكانت ترى أنه يجب تأويل القرآن والبحث في باطنه وعدم قبول ظاهره فقد كانوا يؤمنون بالمعاني الباطنة وكانت تهدف إلى التشكيك في أركان الشريعة فمثلاً يقولون :ما الهدف من رمي الحجارة وما الداعي للسعي بين الصفا والمروة؟ فتمعن الغزالي بأفكارهم وتعمق بها وكتب كتاب فضائح الباطنية الذين وجدهم يأخذون اليقين عن الإمام المعصوم الذي يتلقى عن الله بواسطة النبي، ولكن أين ذلك الإمام، فتّش عنه الغزالي طويلاً فلم يجده، وتبين أنهم فيه مخدوعون، وأن هذا الإمام لا حقيقة له في الأعيان، فعاد أدراجه وكرّ راجعاً، فاستكان الغزالي إلى الصوفية التي وجد ضالّته معهم فخرج هائماً على أوجهه في الصحارى والقفار، ذاهباً مرة إلى الشام، وأخرى إلى الحجاز، وثالثة إلى مصر. كل ذلك فراراً بنفسه من الناس، وجرياً وراء الخلوة، تطبيقا لما أشار عليه الصوفية، الذين يرون أن أساس طريقتهم. قطع علائق القلب عن الدنيا، بالتجافي عن دار الغرور، والإنابة إلى دار الخلود، والإقبال بكنه الهمة على لله، ذلك لا يتم إلا بالإعراض عن الجاه والمال، والهرب من الشواغل والعلائق، بل يصير قلبه إلى حالة يستوي فيها وجود كل شيء وعدمه يقول الغزالي “وانكشف لي أثناء هذه الخلوات أمور لا يمكن إحصاؤها واستقصاؤها، والقدر الذي أذكره لينتفع به، أني علمت يقينا أن الصوفية هم السالكون لطريق الله خاصة، وأن سيرتهم أحسن السير، وطريقهم أصوب الطرق، وأخلاقهم أزكى الأخلاق، بل لو جمع عقل العقلاء، وحكمة الحكماء، وعلم الواقفين على أسرار الشرع من العلماء، ليغيّروا شيئاً من سيرهم وأخلاقهم ويبدلوه بما هو خير منه، لم يجدوا إليه سبيلاً، فإن جميع حركاتهم وسكناتهم، في ظاهرهم وباطنهم، مقتبسة من نور مشكاة النبوة، وليس وراء نور النبوة على وجه الأرض نور يُستضاء به.. وأنهم في يقظتهم يشاهدون الملائكة وأرواح الأنبياء، ويسمعون منهم أصواتا، ويقتبسون منهم فوائد”. وأخيراً وجد الغزالي ما كان يفتش عنه، في نهاية مطافه، وجده عند المتصوفة.. وجد يقينه المنشود.. لكنه يحتج بالعقل على غلاة الصوفية القائلين بالفناء والاتحاد، فالعقل عنده هو الميزان الذي قيّضه الله للإنسان لقياس مدى صدق معارفه ووضع الحدود لها، ومن ثم فإنه ليس ثمة تعارضاً بين مقتضيات التعقل، وشئون الإيمان الديني. ويرى أن من لم تكن بصيرته الباطنية ثاقبة فلن يعلق به من الدين إلا قشوره. أما في مسائل الإلهيات والغيب فيقرر أنه ليس للعقل دور أكثر من تقبلها والتسليم بصدقها. ومما لا شك فيه أن الغزالي قد ساهم بتلك العقلية الواعية في تنقية التصوف من كثير من البدع والانحرافات، وأعطى التصوف والحياة الروحية بعدا عقليا جديدا. بين الغزالي وديكارت رغم أن الغزالي انتقد الفلسفة نقدا شديدا، في كتابه (تهافت الفلاسفة ) الذي كانت الغاية منه هي انتزاع الثقة من الفلسفة، واستخدام العقل وحده للكشف عن قصورها وعجزها وضعفها عملا داخل صميم الفلسفة إنه عمل يمكن تصويره بأنه بحث في طاقة العقل وهل يمكن أن يكون عملا كهذا بعيدا عن مجال الفلسفة؟ ومن مقولات أرسطو “من ينكر الميتافيزيقا، يتفلسف ميتافيزيقيا”. على هذا القياس يكون الغزالي قد تفلسف وهو يهدم الفلسفة، فالتهافت إذن إن لم يكن فلسفي الغاية فهو فلسفي الموضوع. وكان الغزالي في فلسفته يعبر عن شغفه بالعلم والبحث عن الحقيقة، وقد اتبع منهجا عقليا يقوم على فكرتين أساسيتين هما: الشك، والحدس الذهني. وقد عبر عن ذلك بوضوح في قوله: “إن العلم اليقيني هو الذي يُكشف فيه المعلوم انكشافا لا يبقى معه ريب، ولا يقارنه إمكان الغلط والوهم”. ويعبر عن تجربة البحث عن الحقيقة التي تبدأ عنده بالشك فيقول “فأقبلت بجدٍّ بليغ أتأمل في المحسوسات والضروريات وأنظر: هل يمكنني أن أشكك نفسي فيها؟ فانتهى بي طول التشكيك إلى أن لم تسمح نفسي بتسليم الأمان في المحسوسات أيضا”. وهو يفسر ذلك بأنه “من لم يشك لم ينظر، ومن لم ينظر لم يبصر، ومن لم يبصر يبقى في العمى والضلال”. وهذا المنهج الذي اتبعه الغزالي منذ أكثر من تسعة قرون شديد التشابه بما قدمه الفيلسوف الفرنسي ديكارت وهو ما يؤكد تأثره بالفيلسوف الإسلامي الكبير وأخذه عنه؛ فقد عاش الفيلسوفان التجربة المعرفية ذاتها، وإنْ كان فضل السبق والأصالة للغزالي، فعبارة الغزالي الشهيرة “الشك أول مراتب اليقين” التي أوردها في كتابه المنقذ من الضلال هي التي بنى عليها ديكارت مذهبه، وقد أثبت ذلك الباحث التونسي عثمان العكاك حينما عثر بين محتويات مكتبة ديكارت الخاصة بباريس على ترجمة كتاب المنقذ من الضلال، ووجد أن ديكارت قد وضع خطاً أحمر تحت تلك العبارة، ثم كتب في الهامش: “يُضاف ذلك إلى منهجنا”.
