الدكتوره/ ديبوراه آل تومسون - تقديم وترجمة / احمد صالح الفقية اخترت ترجمة هذا المقال الرائع وتقديمه للقارئ الكريم لما يتمتع به من أهمية كبيرة وما يشيع فيه من علم غزير حول الفنون الإسلامية . والمقالة تجعل القارئ يلمس لممس اليد مقدار انفتاح المسلمين والمجتمعات الإسلامية على الثقافات المختلفة ، وكيف قاموا بالتفاعل معها تفاعلاً خلاقاً وإيجابيا أدى إلى تطوير عمارة وفن إسلاميين متميزين، وثقافة شملت كل مجال من الآداب إلى العلوم نقلتها هذه الأمة إلى الغرب عبر الأندلس فيما بعد. وهذا الجانب الواضح في المقالة ، يدحض كل تلك الافتراءات التي ظهرت منذ الحادي عشر من سبتمبر ، والتي تتحدث عن المجتمعات الإسلامية كمجتمعات منغلقة ، لا تتقبل فكر الآخر ولا تتقبل إبداعاته . فالمجتمعات العربية والإسلامية قد تبنت منذ استقلالها في منتصف القرن العشرين أنظمة ليبرالية ديمقراطية من الغرب الليبرالي، وأنظمة شمولية من الغرب الاشتراكي، ولم يكن مرجع فشل هذه التجارب إلى المجتمعات العربية والإسلامية، بل يرجع إلى كونها اقتباسات نخبوية لم تعط الوقت الكافي لتبدع أشكالا تناسب خصوصيات هذه المجتمعات ، فقد قطع الاستعمار الغربي مسار التطور الطبيعي المتدرج في حياة هذه المجتمعات عندما هدم مؤسساتها السياسية والثقافية واخذ بفرض عليها ثقافته من عل وبالقوة العارية . ولقد اخذ المسلمون عن الإمبراطوريتين الفارسية والبيزنطية أنظمتها الإدارية ولم يكونوا منغلقين قط ومنذ أيام الإسلام الأولى. المترجم. -------------------------------------------------------------------- تتناول هنا الفنون والعمارة في مناطق الشرق الأوسط وشمال أفريقيا وشمال شبة القارة الهندية وأسبانيا وهي كلها مناطق وقعت تحت السيطرة الإسلامية ابتداء من القرن السابع الميلادي. أصولها وخصائصها :- هناك ميزتان طاغيتان في الفنون والعمارة الإسلامية ، أولاهما الاستخدام الزخرفي للحرف العربي ، وثانيتهما شكل المسجد. وهما ميزتان ترجعان في أصولهما إلى العقيدة الإسلامية على وجه الحصر ، وقد تم تطويرهما منذ المراحل المبكرة لطهور الدين الإسلامي. لقد كان الرسول محمد صلى الله عليه وسلم ينحدر من عائلة تجارية غنية في مكة . وقد تتابع نزول الوحي عليه منذ بلغ الاربعين من العمر على شكل آيات هي مكونات القرآن ، أحد أعظم الكتب الدينية تأثيراً. وقد اسهم تراث العرب اللغوي والشعري الغني في شعورهم العميق بالاحترام للنص القرآني. وقد أدت المكانة المركزية التي مثلها القرآن في الثقافة العربية، إضافة إلى ما يتمتع به الخط العربي من أناقة وجمال وسلاسة إلى جعل الكلمة العربية المكتوبة وخاصة الآيات القرآنية مكونا اساسيا في زخرفة المساجد ، كما أدى إلى تطوير أنماط من الخط العربي استعملت في جميع فروع الفنون الإسلامية. هاجر النبي محمد صلى الله عليه وسلم الى يثرب في العام (622) ميلادي وهو العام الذي يبدأ به التقويم الإسلامي . وفي مدينة يثرب التي عرفت فيها بعد باسم المدينةالمنوره كانت قد تكونت جماعة من المؤمنين اتخذت لها مكانا للعبادة في مجمع يضم مسكن النبي ، وكانت الصلوات اليومية لهذا المجتمع تؤدى في مسجد جدرانه مبنية في من الطوب اللبن، وسقف جزء منه بسعف النخيل والطين. وكان المسجد هيئة فناء مربع متساوي الأضلاع، وتحف به أربعة جدران، ويتجه أحد جوانبه نحو المسجد الأقصى بالقدس الشريف، والجدار المقابل نحو الكعبة المشرفة في الجنوب.* التحقيب التاريخي:- يمكن تحقيب تطور الفن الإسلامي للفترة ما بين القرن السابع والثامن عشر الميلادي في ثلاثة حقب: 1- الحقبة الأولى: وهي حقبة تأسيس الفن الإسلامي وقد عاصرت على وجه التقريب العصر الأموي (661-750 ميلاديه ) وهي الفترة التي حكم فيها الخلفاء الامويون من دمشق وتمكنوا من توسيع الحكم الاسلامي حتى بلغ اسبانيا . 2- الحقبة الثانية: وهي الحقبة الوسطى وتتزامن مع فترة العصر العباسي (750-1258 ميلادية) والتي كان الحكم فيها يتخذ من بغداد في العراق مركزاً له ، وتمتد هذه الحقبة حتى الغزو المغولي . وقد اشتهرت فترة الخلافة العباسية باهتمامها بالتعليم والثقافة ، وكان عصرها أزهى العصور الاسلامية ، وفي هذه الحقبة تعاظم تأثير الفن الفارسي . 3- الحقبة الثالثة: وهي الحقبة المتأخرة وتمتد من الغزو المغولي وحتى القرن الثامن عشر الميلادي . وضمن هذا التحقيب الرئيسي يمكن لنا أن نميز بين أساليب فن مختلفة، ويمكن أن نرجع كلاً منها إلى الممالك المختلفة التي نشأت في العالم الإسلامي ونربطه بها. فهناك إلى جانب الأسلوب الفني الأموي، الأسلوب الفني العباسي الذي يدخل ضمنه أسلوب السلاجقة الأتراك الذين حكموا فارس من منتصف القرن الحادي عشر الميلادي غلى عام 1157م، ثم الأسلوب الخاني بنسبة إلى الخان وجمعها خانات، وهم قوم من المغول سيطروا على شرق فارس من 1256 إلى 1349م، ثم الأسلوب التيموري، وقد كان التيموريون أعظم رعاة الفن والثقافة الفارسيين، وقد حكموا غرب إيران من العام 1378 إلى 1502م ، ثم الأسلوب الصفوي بنسبة إلى الدولة الصفوية التي حكمت فارس كلها (إيران) من العام 1502م إلى 1736م . كما ازدهر الفن أيضاً في ظل العثمانيين الأتراك الذين حكموا تركيا من العام 1299 إلى 1922م، وامتد سلطانهم حتى بلغ مصر وسوريا في القرن السادس عشر . وقبل ذلك في مصر وفي سوريا كان هنالك أسلوب متميز ارتبط بالحكم الفاطمي 909 إلى 1171م، وتلاه الأسلوب المملوكي نسبة إلى دوله المماليك التي فرضت سيطرتها في العام 1250م. فن العمارة الاسلامي:- أدت الطقوس القليلة والبسيطة للعقيدة الإسلامية إلى نهضة فن عمارة دينية فريد ومتميز ، يتألف من المسجد وهو مكان إقامة الصلاة ، والمدرسة وهي مكان التعليم الديني . أما الأهم من بين المميزات العديدة للعمارة الإسلامية غير الدينية فهي القصور، ونزل المسافرين، والمدن. وتظهر المخططات التفصيلية الاهتمام الكبير الذي أولى لمصادر المياه ثم للمنشآت الواقية من حرارة الشمس . أما الشكل الثالث الهام من أشكال العمارة الإسلامية فهو الضريح ، الذي كان يستخدم كضريح فعلي يقبر فيه صاحبه سواء كان رجل دين أو شخصية سياسية من جهة ، ثم كدليل على القوة السياسية من جهة أخرى . وتتقاسم كل هذه المنشآت الدينية وغير الدينية العديد من الخصائص العضوية والزخرفية . المساجد: يسمى المسلمون الاتجاه الذي يؤمونه في الصلاة (القبلة) ، وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم، خلال العامين الأولين من وجوده في المدينةالمنورة، يتوجه في صلاته إلى بيت المقدس . حتى جاءه الوحي بآيات تنبئ بأن القبلة الحقيقية هي مكة ، ومنذ ذلك الحين أصبحت مكة القبلة التي يتوجه المسلمون في صلاتهم إليها وغدت هذه القبلة محددا ً أساسياً في التوجيه المكاني، وتنظيم مساحات كل المساجد في أنحاء العالم ، ويتم تعيين القبلة بمحراب ذي طبيعة زخرفية . المحراب وبيت الصلاة :- عندما احتل المسلمون سوريا في العام 636م قاموا باستعمال الكنائس الباسبلية المهجورة كمساجد، وكان كل من هذه الكنائس الباسيلية عبارة عن مبنى مستطيل يمتد من الغرب الى الشرق، حيث يكون المدخل في الغرب، والمذبح الذي تقام عليه الشعائر في الطرف الشرقي، والبهو الذي يصل بين المدخل والمذبح معمد من الجانبين بصفين من الأعمدة يضاف إليها صف ثالث في احد الجانبين . فما كان من المسلمين إلا أن سدوا المدخل الغربي، وجعلوا المدخل في الجهة الشمالية، ثم وضعوا المحراب في منتصف الجدار الجنوبي، وأزالوا المذبح فأصبح بيت الصلاة هذا مستعرضاً تقطعه الأعمدة، بينما يتعبد المصلون في البهو والممرات التي تشكلها الأعمدة. والكنيسة الباسيلية هي في الأصل طراز معماري للمعابد الوثنية الرومانية ثم تحويره إلى كنيسة . إذا أضيف إلى المسجد صحن مكشوف ملحق بيت الصلاة المستطيل المستعرض ذي الأعمدة، على أن يحف بالصحن صفان من الغرف أو رواقان، فإننا سنحصل على تصميم مشابه تماماً للمسجد النبوي في المدينةالمنورة أول مساجد الإسلام. المسجد الأقصى الأول قبل عام 670م جرى تحويره بالطريقة ذاتها، إذ كان في الأصل بهواً ملكيا للملك هيرود، ثم تحول إلى باسيليكا أصبحت أطلالا،ً قبل أن تتحول إلى مسجد. وفي أمثلة لاحقة أضيفت ممرات طويلة إلى مؤخرة الصحن كما هو الحال في مسجد قرطبة العظيم في أسبانيا . وقد اختفى من المساجد ذلك التركيز الكنسي على النهايات المستدقة للأبهاء الطويلة ، وبدلا من ذلك أصبح المسجد بناء مستعرضا محورة المحراب الذي يعين القبلة . وهذه الإضافات إلى تصميم المسجد كما في جامع قرطبة كانت استجابة للنمو السكاني ، ولكنها إضافات تنسجم مع الطابع الأساسي للفن الإسلامي كله ، والمتمثل في التكرار اللامتناهي للنمط أو الشكل (كما في الزخارف النباتية على سبيل المثال). المناره : خلال حياة النبي صلى الله عليه وسلم كان نداء الصلاة في المدينة يتم من على سطح المسجد وتبدو المنارة التي تستخدم للنداء اليوم كما لو كانت تقليداً لتصميم سوري يتم فيه بناء برج قصير عند كل ركن من الأركان الأربعة للمبنى وهو تقليد أصبح فيما بعد أساسا لتصميم المنارات . ففي المسجد الأموي أو جامع دمشق الكبير (705-715) الذي ثم بناؤه حول مبنى باسيلي سابق، فيما يمثل أقدم مثال محفوظ لصحن الجامع والمنارة ، تم بناء قبة، فيما بعد، فوق احد المحاريب الأربعة للجامع لتحدد المحراب الرئيسي على جدار القبلة . القبة :- تمثل القبة إحدى الخصائص العظيمة لجميع أنواع العمارة الإسلامية. وهي خاصية ثم تطويرها من أنماط ساسانية ومسيحية مبكرة . وقبة الصخرة في القدس هي احد أقدم المساجد الأولى الباقية، وقد بنيت في أواخر القرن السابع الميلادي كمعلم يحدد البقعة التي تم منها معراج النبي إلى السماء . ويعتبر مسجد الصخرة أحد أعظم الأبنية الدينية في العالم، وقبة المسجد موضوعة على أسطوانة مرتفعة هي سقف المسجد، وتغطى مساحة شبه حلقية يحيط بها ممران معمدان، وهذا التصميم من العمارة الرومانية. ومن المحتمل انه يمثل تقليداً لتصميم كنيسة القبر المقدس الموجودة في القدس أيضا. ولذلك فإن مسجد الصخرة لا ينسجم من حيث تصميمه مع التصميم الأساسي للمسجد الإسلامي الذي شرحناه آنفاً. وقبة مسجد الصخرة مذهبة، بينما تغطي أسطحه الأخرى من الداخل والخارج الفسيفساء الملونة. وبانتشار الإسلام أخذ التأثير الفني للشعوب التركية يتزايد بشكل محسوس ، حتى أن الضريح الذي تم بناؤه في القرن العاشر الميلادي لحاكم بخاري في وسط آسيا (مصدر العائلة الحاكمة السلجوقية) كان ذا أهمية عظيمة . فهذا الضريح المربع، المبني من الآجر، له قبة تستقر فوق أقواس صغيرة مقنطرة على أركان المربع ، وهذه الأقواس الصغيرة كانت مستقاة من الطراز الساساني في فارس ، وتتميز بسهولة بنائها مقارنة بالأشكال البيزنطية الأكثر تعقيداً, وقد أدت هذه التقنية إلى انتشار المساجد المقببة في أنحاء العالم الإسلامي . وفي العصر العثماني كانت المساجد تعكس التراث البيزنطي لتركيا ولذلك فان المسجد العظيم للسلطات سليم (1569-1574) الذي بناه المهندس المعماري التركي العظيم سنان باشا في أدرنه كان يعكس هذا التراث بصورة واضحة . فللمسجد قبة كبرى محاطة بقباب أصغر، وبأنصاف قباب، وهو ذات الترتيب الذي لمسجد آيا صوفيا في اسطنبول، والذي كان في الأصل كنيسة بيزنطية ثم تحويلها إلى جامع. ومع أن لمسجد أدرنة نفس اتساع أيا صوفيا ، إلا أن سنان أدخل في تصميمه له نوافذ كثيرة وفرت للمسجد مقدارا اكبر من الإضاءة . وقد وظف المهندس سنان الشكل نفسه في بناء مسجدين عظيمين آخرين في اسطنبول ، وهو الشكل الذي اثر كثيرا في تصاميم المساجد في أنحاء تركيا، وفي سوريا ومصر والجزيرة العربية وشمالي إفريقيا . الإيوان: في العصر العباسي ثم إضافة الإيوان إلى تصميم المسجد . والإيوان عبارة عن قاعة معمدة او رواق مسقوف ومفتوح من دورين أضيف دوره العلوي أعلى الرواقين الممتدين على جانبي فناء المسجد (الصحن) . وتعود جذور الإيوان إلى العمارة الساسانية في فارس. الأقواس (العقود) المدببة:- على الرغم من أن الأقواس التي على شكل حدوة الحصان تمثل النمط المعماري الأكثر شيوعا في العمارة الإسلامية وخاصة في نماذج الحقبة الأولى، إلا أن الأقواس المدببة كانت معروفة أيضاً. والأرجح أن هذه الأقواس المدببة سورية الأصل وتبناها الأمويون. وقد أصبحت فيما بعد جزءاً من تصميم المساجد في العصر العباسي. ومن العراق انتشرت إلى مصر في القرنين التاسع والعاشر . وقد أصبح للأقواس المدببة ابتداء من القرن الثالث عشر الميلادي في مصر، وذلك في ظل المماليك، شكل قوطي يشير إلى تأثير مفردات (مويتفات) العمارة الأوروبية التي انتقلت إلى المنطقة مع الصليبيين . المنبر والمقصورة :- أول منبر عرف في الإسلام كان منبر مسجد المدينة وقد أضيف تفضيل آخر، إلى بعض المساجد وليس جميعها، هو المقصورة . وهو عبارة عن قفص شبكي يوضع حول المحراب لحماية قادة المجتمع من الاغتيال أثناء أداء الصلوات. وقد تم تطوير المقصورة بعد أن قضى ثلاثة من الخلفاء اغتيالا في المسجد . المدرسة:- في المرحلة الوسطى من العصر العباسي ظهر نوع جديد من المباني الدينية هو المدرسة، وكان أو ظهور للمدرسة في شرقي إيران. واتخذت المدرسة شكلها المعماري على نمط العمارة الساسانية، وسرعان ما أصبحت المدارس نوعا جديد امن المساجد انتشر في أقطار عديدة . وللمدرسة وجامع المدرسة ايوان على كل جانب من جوانب البناء الأربعة، أضخمها الإيوان الواقع على جدار القبلة . وكانت هذه الأواوين مرتبطة ببعضها عن طريق ممرات ذات دورين تقود إلى سكن منسوبي المدرسة، وفي المدارس التي ظهرت في ازمان متأخرة تم تغطية الفناء بقبة. وكان مسجد الجمعة الكبير بأصفهان هو احد الأمثلة الأقدم والأعظم لمبنى الجامع - المدرسة ، وفي هذا المبنى كما في الأضرحة، ظهرت أشكال من المقرنصات ، التي هي شكل تقليدي من أشكال الزخرفة الإسلامية . وتتكون من خلايا تشبه خلايا النحل منخسفة إلى الداخل، ويحد كلا منها إطار بارز صغير إلى الأمام. وتكون هذه المقرنصات على الجدران قرب السقف أو القبة . وفي نماذج أحدث للجامع - المدرسة في فارس وغيرها، أخذت الزخرفة بالفسيفساء، والمقرنصات، والكتابات، والأشكال النباتية، أبعاداً أكبر تترك المرء مأخوذا بها وبروعتها. تخطيط المدن:- أسس المسلمون كثيرا من المدن، وكانت كل من الكوفة والبصرة من أوائلها. وكان تخطيط مدن مثل سامراء والفسطاط (بقرب القاهرة والتي عرفت من خلال الحفريات ) متميزاً بكفاءة قنوات المياه والمجاري حيث كان لكل بيت حمامه ودورة مياهه . أما المشروع العباسي الآخر في بناء المدن فقد كان بناء المدينة المدورة في العام 762م في بغداد ، وهي المدينة التي تم التعرف على مخططها من الأوصاف المكتوبة إذا أنها تقع تحت مدينة بغداد الحديثة الحالية . وكان للمدينة الدورة سلسلة من الدوائر بتوسطها قصر الخليفة والمسجد الجامع ومساكن الحاشية التي تقع كلها في الدائرة المركزية . ولهذا الأسلوب في التخطيط جذوره لدى الساسانيين في فارس . وقد تكرر فيما بعد بناء مجمعات القصور الشبيهة بسامراء في مراحل لاحقة في كل من القاهرة والزهراء في أسبانيا، وكذلك في شمالي أفريقيا، وفي اسطنبول التي شرع العثمانيون فيها ببنا سراي طوب كابي الذي أصبح الآن متحف قصر طوب كابي . وأستمر تقليد بناء مجمعات القصور في الحمراء بغرناطة في القرن الرابع عشر الميلادي . وقد تميز هذا الأخير بقاعة الاسود فيه التي تضم نافورة تحيط بها تماثيل اسود حجرية تقذف المياه من أفواهها . ولأسود الحمراء هذه شبيهاتها البرونزوية والخزفية في الفن الإسلامي . وعلى الرغم من تجسيديتها فإن وظيفيتها تحصرها في إطار فن الزينة (الديكور). وفي إيران كانت آخر أعظم المباني هي تلك التي شيدها الصفويون ، الذي كانت مساهماتهم في العمارة غير الدينية تضم الجسور وملاعب الكرة والصولجان (البولو)، والقصور التي كانت تحوي عرائش خشبية تشرف على النوافير التي لا يخلو منها ركن ، والتي يمكن منها مشاهدة المباريات. وكان هناك أيضا معرض للخزف الصيني أقامه الشاه عباس الأول ليضم مجموعته من هذا الخزف بداخل القصر. وكانت نزل المسافرين او (الخان) بالتركية هي مساهمة السلاجقة على وجه التحديد، وقد شيدت على طول طرق القوافل . وكان كل منها عبارة عن قاعة ذات بهو مع فناء تحل فيه الحيوانات . وهناك أنواع أخرى من الأبنية التي كانت متميزة في التاريخ الإسلامي هي الحمامات/ والأسواق (البازار)، إضافة إلى الحدائق وممراتها المعبدة، وكذلك الأربطة (جمع رباط)، والتي يمكن رؤية أمثلة لها الآن في تونس فقط. الأضرحه:- على الرغم من نهي الإسلام القاطع عن بناء الأضرحة، فقد تم بناؤها كرمز على قوة وسلطة القادة الراحلين . وقد أصبحت الأضرحة أكثر المباني الإسلامية أهمية بعد المساجد والقصور . والأمثلة على ذلك تشمل مقابر تضم أضرحة ذات قباب بناها الحكام المماليك خارج القاهرة في القرن الخامس عشر. وفي سمرقند الواقعة في اوزبكستان الحالية، بن التيموريون مقبرة شاه إي زنده بين القرنين الخامس عشر والسادس عشر الميلاديين، ومنها مجموعة من المباني الرائعة شكل فيها آجر البناء بأشكال أنيقة تغطيها قباب عالية مبلطة .وفي إيران ظهرت في فترة الحكم المغولي أنواع خاصة من الأضرحة . والمرقد الكبير في السلطانية والذي يعود إلى القرن الرابع عشر الميلادي له قبة مزدوجة البناء الأمر الذي منحها ارتفاعا اكبر دون أن يضيف إليها وزنا إضافيا. وتستقر القبة على قاعدة ثمانية وكان لها في الأصل برج في كل ركن. أما أكثر النماذج إبهاراً من هذا النوع، فقد كان المبنى الأشهر تاج محل، الذي يعود إلى منتصف القرن السابع عشر، وقد بني في آجرا في الهند على يد مهندسين إيرانيين. التزيين (الديكور) المعماري:- كان الملاط (التلييس) والبلاط وأشكال البناء بالآجر هي مواد تزيين المباني الإسلاميه . وقد أضاف السلاجقة إلى هذه المجموعة الآجر والبلاط المزجج (اللامع ). وكان البلاط مدهونا بطبقة لامعة غالبا كما هو الحال مع خزفياتهم، وقد كانت مدينة كاشان في إيران متخصصة في هذه الصناعة . وقد تم إنتاج واجهات محاريب مصبوبة من قطعة واحدة على شكل أعمدة متراصة من الآيات القرآنية ومصنوعة من البلاط القاشاني الذي تضفي عليه طبقة معدنية لمعانه، وهو أحد أشكال البلاط المستخدم في تكسية الأرضيات . وكان يتم تجميع إشكال مختلفة من البلاط، كالشكل النجمي، ثم يتم تركيبها معاً على الجدران. أما العمارة التيمورية فقد تميزت بمحاريب مغطاة بأشكال مذهلة من الفسيفساء، التي كان يتم شي كل لون منها على حدة في الأفران بغرض الحصول على كثافته اللونية القصوى . وفي القرن الخامس عشر قام صناع السيراميك في إيران التي كانت لا تزال مركزاً مهما ً لهذه الصناعة بنقل تقنيتهم إلى تركيا عندما قاموا بتأسيس مركز لإنتاج السيراميك في إيزنيك بتركيا. وبذلك أصبح للأتراك مصدرهم الخاص للبلاط المتميز . وفي إيران الصفوبة تمت تكسية المباني الجديدة بالبلاط الرائع ، وكذلك تمت إعادة تزيين كثير من المباني القديمة بنفس الطريقة. ومن بين البلاط المستخدم بلاط باللونين الذهبي والأخضر وهما لونان لم يستخدما من قبل . وكان يتم تجميع البلاط في لوحات ذات ألوان مختلفة ويتم شي هذا البلاط الملون معاً بدلاً من شي كل لون على حدة كما كان يحدث من قبل . وكان تأثير ذلك مختلفا إذ أن كل لون من الألوان أصبح أقل لمعاناً (منطفئاً). النوع الآخر من تقنيات التزيين الإسلامية كان الحفر على الخشب، وفي بعض الأحيان كان يتم تطعيمه بالعاج لاستعماله في المقاصير، والمنابر، والنوافذ، والأبواب، ومختلف العناصر المعمارية الأخرى . ويظهر الحجر المنقوش والتكسية الرخامية في المباني التي أقيمت في كل من أسبانيا وتركيا ومصر (من العهود المملوكيه) . ومع أن مصابيح المساجد والسجاد المفروش فيها لا تشكل جزءاً من المبنى إلا أنه يمكن اعتبارها زينة معمارية تسهم في تغيير المبنى بما تضفيه عليه من ضوء ولون.
فن التزيين (الديكور): التعاليم الاسلامية التي تحرم بعض أنواع الفنون إنما جمعت في الأحاديث، وكانت مشابهة في طبيعتها للحركة المسيحية المعادية للأيقونات خلال حكم الإمبراطورية البيزنطية. وفيما بين القرنين الثامن والحادي عشر كانت نيسابور وسمرقند الواقعتان إلى الشمال الشرقي من إيران تنسجان أنواعا أخرى من الآنية المتميزة ، فقد كانت يتم نشر طبقة رقيقة من الصلصال على الإناء لتشكيل أرضية يتم التزيين عليها. وهؤلاء الخزافون كانوا بهذا قد أعادوا اكتشاف تقنية لها تاريخ طويل. وتظهر بعض أنواع هذه الأواني تأثيرات ساسانية حيث تزين بصور لفرسان على خيولهم على مساحة مزدحمة بالزخرفة النباتية أو الحروفية . بينما كان بعضها الآخر مزينا بكتابة بالخط الكوفي مع أشكال زخرفية بسيطة . أما النوع الآخر المهم فقد كان نوعا من الأواني الخزفية الإيرانية تسمى الجابري، وفي هذه يتم التزيين بالحفر غير العميق على طبقة الصلصال وهي تقنية معروفة في الأعمال المعدنية. وهذه الأواني مثلها مثل تلك الزينة باللون الذهبي تمثل بديلاً معقولاً عن التزيين بالمواد الثمينة . وفي مصر الفاطمية كانت هناك أنواع من الخزف المزجج المطفي تصنع في الفسطاط . وفي إيران السلجوقية أنتج الخزافون أواني رقيقة الجدران مغمورة في الزجاج المصهور في تقليد للآنية البورسلان الصينية الرقيقة ، وكان منها أوان ملونة بألوان سبعة، وعليها كتابات من الشعر ومناظر بطولية . وقد صنعوا من الخزف أواني ذات أشكال مختلفة كالطيور والحيوانات، كما تم إنتاج أدوات صغيرة وصناديق مصغرة من الخزف أيضا . وقبل اجتياح المغول للعراق كانت الرقة مركز صناعة أفضل أنواع الخزف الملون والمزجج . وقد ظلت تركيا تنتج أنواعا ممتازة من الأواني الخزفية حتى القرن الثامن عشر وكانت تصدر منها إلى أوروبا. الزجاج: عمل الفنانون المسلمون في الزجاج أيضا . وفي البداية كانوا يستخدمون التقنيات البيزنطية والساسانية ثم ابتكروا تقنيات جديدة . فالزجاج الفاطمي المقطع والزجاج المدهون بطبقة لامعة غير براقة (مطفأه) والزجاج المزين باستعمال الأختام كانت كلها ذات جودة عالية بصورة استثنائية . وفي الفترة الفاطمية أيضا صنعت أعداد قليلة من المزهريات المصنوعة من الكريستال الصخري المحفور ذي الجودة العالية جداً الى درجة تقارن بالزجاج المقطع . وكان الزجاج الملون الذي أنتج في سوريا في القرن الثاني عشر في مستوى جمالي لم يتم تجاوزة أبدا . وقد حافظ السوريون على إنتاجهم الممتاز هذا إلى الفترات المتأخرة واشتهروا بصناعة مصابيح المساجد وثرياتها على وجه الخصوص. الحفر على الخشب والعاج: سبق أن ذكرنا أعمال الحفر على الخشب والعاج حين تناولنا المساجد آنفا، وقد كانت هناك منتجات ذات جوده استثنائية من الأعمال الخشبية تنتج في مصر الفاطمية، زينت بها الدور والقصور، وقد بقيت بعض الأجزاء التي تحمل صوراً تجسيدية لمناظر في البلاط الملكي، كما أن بعض هذه الأعمال تعكس صدى التراث القبطي . وقد تم أيضا صنع قطع الأثاث المزينة بالحفر . وكانت الصناديق العاجية المحفورة وأنياب الفيلة المحفورة مفضلة لدى البلاط الفاطمي ، وهي تقاليد استمرت فيما بعد في صقلية العربية . وكان هذا الأسلوب الرقيق من الحفر يصور مناظر من البلاط وحيوانات وأشجارا. الأعمال البرونزية :- جعل الحظر الديني المفروض على المعادن الثمينة في أعمال التزيين من البرونز مادة مفضلة. وبعض أجمل أعمال البرونز الإسلامية التي لا تزال باقية تعد اليوم من كنوز الكنائس الأوروبية . وقد تم استخدام الأشكال الساسانية في أعمال البرونز إلا أن الأعمال التي تمثل حاويات (صناديق ) على أشكال حيوانات تعد من الأعمال التي ليس لها مثيل . والبرونز الموصلي المحفور السطح ابتعد عن الأشكال التجسيدية، واقتصر على الأشكال النباتية والهندسية ، غير أن الورش السورية بقيت تنتج الأشكال التجسيدية. المخطوطات :- كان الخط الكوفي ذي الملامح النصبية الثقيلة مناسباً للحفر على الحجر ويظهر في العينات الباقية العائدة إلى الحقبة الأولى على المخطوطات القرآنية حيث كانت العلامات التزيينية تكتب باللون الأحمر، بينما تكون الزخارف التي تفصل السور ذهبية اللون، بحيث تعطى تضاداً جميلا مع اللون الاسود الثقيل الذي كتب به النص. وقد تم تطوير خط النسخ الأكثر انسيابية في العصر السلجوقي، وظل كلا نوعي الخط يستخدمان في السياقين المعماري والتزييني . الأعمال الجلدية :- كان تغليف الكتب بالجلد الملون الذي يحمل أشكالا هندسية نوعاً هاماً من أنواع فنون التزيين (الديكور) . وكانت الأغلفة الأقدم مدبوغة والأشكال عليها بارزة، أما الأغلفة الأقرب عهدا فقد كانت مختومة ومذهبة، بينما كانت الأغلفة من القرن السادس عشر مدهونة بالدهان الزيتي . فن الرسم:- كما هو الحال عليه في أنواع الفنون الإسلامية الأخرى حيث يغيب مفهوم الفن للفن الأوروبي، كان الرسم ايضا يخدم أغراضا محددة. وبدلا من أن يكون فن الرسم فناً على لوحات، كان وسيلة إيضاحية في الكتب. والرسوم المبكرة الباقية عبارة عن رسوم إيضاحية في مخطوطات مترجمة عن اليونانية، حيث كان العالم العربي الجسر الذي عبرت عليه الأعمال اليونانية الكلاسيكية إلى الغرب. وتمثل الرسوم في مقامات الحريري وأساطير بيدبة استمراراً لمدرسة الرسم البغدادية التي تعود إلى القرن الثالث عشر ، أما الرسوم ذات الصبغة العلمية فقد كانت رسوما تخطيطية ذات طابع كلاسيكي . في حين أن الرسوم غير الدينية (العلمانية) تميزت بسذاجة آسرة، حيث غالبا ما تصور شخصين أو ثلاثة تصويرا جميلاً تحيط بهم معالم كالحدائق بشكل تزييني. وقد ازدهر أسلوب المنمنمات الفارسي (الخايند) في تبريز – إيران خلال القرن الرابع عشر مظهراً تأثيراً صينياً وخاصة في تفاصيل المناظر الطبيعية، وتعابير الوجوه، وتعقيد التركيب، الأمر الذي ميزه كمدرسة جديدة. وكانت كثير من الملاحم الشعرية الفارسية قد زينت برسوم من هذا الأسلوب . وتمثل الشاهنامه أعظم أمثلة تلك الملاحم ، وهي تعود إلى القرن الرابع عشر، ثم مخطوطة ملحمة الفردوسي العظيمة . واستمر فن المنمنات في التطور خلال القرن الخامس عشر في حيرات (أفغانستان) تحت رعاية التيموربين. وكان أكثر فناني المنمنات شهره هو بهزاد الذي كان فنانا عظيما، ولم تقتصر رسومه الدرامية على الأنماط التقليدية . - أساطير بيدبه : نقصد بها كتاب كليلة ودمنة وكانت شخوص رسومه تعطي انطباعاً نفسيا بالواقعية بصورة ندر مثيله في هذا الأسلوب الفني. وبدورهم رعى الخلفاء العثمانيون فن رسوم الكتب ظهرت مدرسة تركية لفن المنمنمات أنتجت رسوما لمشاهد سلطانية، ومشاهد حربية، بأسلوب تزييني متميز . وأنتج الفنانون الصفويون أيضا رسوما جميلة بأسلوبهم الخاص، وان كانت فيها ملامح استجابة للتأثير الأوروبي على شكل لوحات قائمة بذاتها تحمل صور الأفراد أو مناظر طبيعية. وفي الهند الإسلامية تطور فن المنمنات تطوراً ذا طبيعة خاصة . وفيما بين القرنين السادس عشر والتاسع عشر تأثر هذا الفن بالأسلوب الهندي الانديجيني، وكان يصور غالبا صور المناسبات. القماش: كانت الأقمشة محل تقدير كبير وسلعة رفاهية وكانت أفضل النماذج تصنع في ورش نسيج تسمى الطراز. والتي كانت دائماً تابعة للخليفة . ونظام الطراز هذا كان تقليداً لعادات الملوك البيزنطيين والساسانيين والأقباط. وكانت الهدية أو الهبة من إحدى منتجات الطراز تدخر باعتبارها ملكية ثمينة. وكلمة طراز علاوة على استعمالها كاسم لمعمل النسيج، فانها كانت أيضا تطلق على الأقمشة نفسها والتي غالبا ما كانت تحمل شارة المعمل الذي أنتجها وتاريخ الإنتاج ومراسم الحاكم. وكانت اقمشة الطراز في مصر من الكتان، إلا أنه في العصر الفاطمي كان يتم نسج عباءات حريرية موشاة بالذهب. وكانت الأقمشة الحريرية تنتج أيضا في معظم انحاء العالم الإسلامي وبعضها كانت ينتج في معامل الطراز الرسمية . وأجمل النماذج الباقية قطع حريرية من إنتاج بخاري في القرنين العاشر والحادي عشر، وحرائر بغداد ومصر وإيران وأسبانيا . ------------------------------------------------ هامش المسجد النبوي في عهد الرسول الصلاة فيه تعدل ألف صلاة فيما سواه المسجد الحرام.. وإليه تشد الرحال.. ويعتبر مسجد الرسول (عليه الصلاة والسلام) أول مسجد ثابت المعالم والتاريخ.. وكان المسجد أرضاً بها نخل وقبور للمشركين، وكانت أرضاً خربة في البداية ومملوكة لغلامين يتيمين من الأنصار هما (سهل وسهيل).. وكانت هذه الأرض على موعد مع القدر حيث اشترى الرسول (عليه الصلاة والسلام) الأرض من الغلامين بعشرة دنانير، وأمر النبي (عليه الصلاة والسلام) بالنخل فقطع، وبقبور المشركين فنبشت وسويت الأرض تمهيدا لبناء أطهر مساجد الإسلام، وقد استغرقت عمارة المسجد سبعة شهور قضاها الرسول (صلى الله عليه وسلم) في ضيافة (أبي خالد الأنصاري) ثم أذن لفقراء المسلمين الذين ليس لهم منازل ولا عشائر أن يناموا في المسجد وقد عرف ذلك الفريق من المسلمين بأهل الصفة لإقامتهم بالمسجد على هيئة صفوف. أما مساحة المسجد الأولى فكانت سبعين ذراعا في ستين ذراعا أو يزيد (الذراع = ستة وستين سم) وهذا المسجد الذي عمل بنائه النبي عليه الصلاة والسلام وعاونه في ذلك أهل المدينة من المسلمين، كان بناءً بسيطاً يترجم في بساطته عن يسر الإسلام، حيث اعتمد على بعض الصحابة ممن لهم خبرة في مجال البناء، وكان المسجد علي هيئة فناء مربع متساوي الأضلاع، وتحف به أربعة جدران، ارتفاعها 7 أذرع، ويتجه أحد جوانبه نحو المسجد الأقصى بالقدس الشريف، والجدار المقابل نحو الكعبة المشرفة في الجنوب، وكانت الجدران مبنية في بدايتها من الطوب اللبن، وسقف جزء منه بسعف النخيل والطين، وجعلت عمد المسجد من جذوع النخل وكان للمسجد ثلاثة أبواب هي باب جبريل، وباب النساء وباب الرحمة، وما زالت هذه الأبواب تعرف باسمها حتى الآن.. وأمر النبي (صلى الله عليه وسلم) بأن يبني خارج الطرف الجنوبي من الجانب الشرقي مسكنان لزوجتيه السيدة عائشة بنت أبي بكر والسيدة سودة بنت زمعة رضي الله عنهما ، ثم أضيف إلي هذين المسكنين بيوت أخرى لباقي زوجات الرسول عليه السلام ولم تكن هذه البيوت ملتصقة بالمسجد بل كان يفصل بينها وبين المسجد طريق عرضه 10 أذرع ويبدوا أن المسجد لم يكن في أول الأمر، سوى ظلة واحدة وكانت ترتكز على سوار من جذوع النخل حفت على أبعاد متساوية وفي السنة الثانية من الهجرة أمر الله سبحانه وتعالي رسوله عليه السلام أن يولى وجهه شطر المسجد الحرام بمكةالمكرمة بعد أن كانت القبلة أول الأمر تجاه بيت المقدس، فنقلت القبلة من الجدار الشمالي إلى الجدار الجنوبي من المسجد النبوي الشريف … ودخل المسجد في طور جديد حيث أضاف الرسول (صلى الله عليه وسلم) ظلة ثانية وجعل في وسطها علامة تعين موضع القبلة وهي تعتبر الأساس الأول لفكرة المحراب، وأصبح بوسط المسجد مكان مكشوف عرف باسم صحن المسجد وبقيت السقيفة القديمة علي حالها يستظل بها الناس من حرارة الشمس وعرفت بالصفة.. ولم يكن المسجد في ذلك الوقت يشتمل علي مئذنة إذ كان المؤذن ينادى للصلاة من فوق سطح أعلى منزل مجاور للمسجد … وفى السنة السابعة من الهجرة النبوية الشريفة بعد غزوة خيبر قام الرسول (صلى الله عليه وسلم)، بتوسيع المسجد وبيوت زوجاته الشريفة، وأصبحت هذه البيوت تفتح علي المسجد مباشرة، وكان بعضها من جريد النخل والبعض الآخر من الحجارة … وأدى ازدياد أعداد المسلمين، واتقاء لحرارة الشمس قام المسلمون ما بين السقيفتين الجنوبية والشمالية بسقيفتين أخريين إلي جهة الشرق والغرب من المسجد، وظل المسجد بهذه الحال حتى وفاة الرسول (صلي الله عليه وسلم) عام 11 ه ودفن (عليه السلام) في أرض حجرة السيدة عائشة (رضي الله عنها). وصار تخطيط المسجد النبوي بالمدينةالمنورة نموذجا للمساجد الجامعة التي أسسها المسلمون في المدن الجديدة التي أنشأوها عقب الفتوح الإسلامية مثل مسجد البصرة ومسجد الكوفة بالعراق ومسجد عمرو بن العاص بالفسطاط بمصر، ومسجد عقبة بن نافع بالقيروان.
